Achei muito interessante o que a escritora colombiana Laura Restrepo fala sobre este tema e resolvi dividir com vcs. Esta palestra foi proferida no New York Festival of Internacional Literature durante o Pen Word Voices e foi publicada estes dias no Estadão.
Afinal, porque o homem moderno tanto se reconhece nas palavras de um lunático?
Abs,
Alberto Siufi
A loucura e a identidade cultural
Laura Restrepo
Qual a conexão simbólica entre loucura e modernidade? Por que o homem moderno haveria de terminar se reconhecendo nas palavras de um lunático? Seguramente porque, no momento em que o grande divisor é reconhecido pela primeira vez, a loucura é o único nome concebível para esse exercício de fazer em pedaços os velhos modelos, de transgredir os limites do conhecido e do que é aceito, de ir além do que quer que a racionalidade convencional tenha conseguido codificar.
Como o próprio Cervantes indicou muitas vezes, a principal causa da loucura de Dom Quixote é sua leitura de livros de cavalaria. Essa obsessão o leva a perder a identidade e a se conceber não mais como uma mera pessoa, mas como um personagem: de um lado, existe o Alonso Quijano de todo dia, e de outro, a visão que ele tem de si mesmo como um cavaleiro errante e famoso reparador das injustiças. Para se reinventar à semelhança do que leu, ele se dá o falso nome de Dom Quixote, inventa um codinome adequado para seu cavalo, conjura uma linda dama do ar, e constrói um amor monumental por ela.
Desde o seu surgimento, a natureza de Dom Quixote, como será a de um homem moderno, é marcada por cultura e meios de comunicação. Não foi por acaso que Dom Quixote nasceu na mesma época que o primeiro meio de comunicação de massa, conhecido como a imprensa escrita, que, por sua vez, promoveu aquele gênero literário amplamente disseminado, conhecido como romance cavalheiresco.
Dom Quixote arenga seguidas vezes, enquanto se reinventa para si mesmo, e os leitores o acham estranho, maluco, mas ao mesmo tempo se reconhecem nele, e é aí que se revela a grande transformação. Pois, entre Dom Quixote e o mundo que o rodeia, surgiu um poderoso mediador cultural: o da própria linguagem, com seu poder imenso de reformar a realidade, e não raro, suplantá-la. Dom Quixote, o primeiro homem moderno, passa de mero ser natural a uma entidade cultural.
Com Hamlet acontece algo parecido: sua loucura é basicamente teatral, na medida em que ele está agindo como se estivesse louco. Ele vê o mundo como um cenário. Em Hamlet, essa nova realidade cultural adquire um poder que finalmente se impõe sobre a outra realidade, a ''''real'''', que lentamente se desenrola e é vista como sistematicamente suspeita. Tanto Dom Quixote como Hamlet nos confrontam com um novo tipo de ser humano que não é mais tão obcecado pela realidade quanto o é pela representação da realidade, por meio da cultura.
Hoje, continuamos trilhando o caminho traçado por esses dois personagens enquanto discutimos a influência do Quixote em vários âmbitos culturais. Deve-se notar que não estamos discutindo a influência de Quixote sobre pessoas enquanto tal, mas sobre a cultura que os seres humanos geraram. Mas não podemos ser acusados de loucura por isso: porque o que em Dom Quixote era loucura, é hoje um componente padrão do homem moderno que desconfia desse elemento tênue a que chamamos realidade e duvida até da própria existência. Nos sentimos mais confortáveis confiando no simbolismo do real e de suas representações. Não estamos mais interessados em lidar com a realidade como matéria-prima, pois sentimos um chão mais sólido quando nos digladiamos com nossas próprias criações - os sistemas de signos que constituem a cultura. No século 17, essa forma peculiar de epistemologia irrompeu de maneira tão inesperada que Cervantes teve de chamá-la loucura; hoje, ela alcançou uma rara estatura nos domínios da razão.
Dom Quixote se acredita um cavaleiro andante, mas não é; Cervantes se empenha em nos revelar sua verdadeira face por uma peça de dupla articulação, por uma visão refletida que se revela tipicamente moderna. Entre o homem e a visão que ele tem de si mesmo, há uma disparidade que produz vertigem, com possibilidades ilimitadas colocadas em jogo, e uma dose quase inimaginável de ambigüidade.
Enfim, há ironia. Esse novo tipo de ser humano suspeita que existe uma anulação, uma combinação imperfeita entre o self e o universo, entre o sujeito e o que o cerca, e é precisamente dessa incompreensão que emerge a ironia moderna, com sua desconfiança, ao modo de Hamlet, das possibilidades da ação.
Para conceber o homem novo, é preciso proceder por meio da dúvida - dúvida metódica, segundo o primeiro filósofo moderno, Descartes - mas também pela zombaria. Cervantes goza de seu personagem, faz dele uma criatura grotesca, uma aberração. Uma ferramenta semelhante de zombaria metódica posteriormente converte os Gregor Samsas da literatura contemporânea em insetos.
Assim, o homem supera sua própria ingenuidade quando vira para ela esse novo olhar irônico, dissociado, e ao superar essa ingenuidade ele deixa a infância para trás. Quem se deixar duvidar, e rir, deixa para trás a realidade rasa, decifrável, para penetrar numa zona mais problemática, povoada de figuras em chiaroscuro, de marchas e contramarchas, de duplos sentidos, de ambigüidades ressoantes.
Dúvida e humor implicam o fim do heroísmo, a antiga fé que tornava a ação possível, enquanto ironia e dúvida tendem a paralisar. Por isso, Hamlet é um tamanho fiasco como vingador, e Dom Quixote, tamanha caricatura de cavaleiro errante. Nesses dois personagens, o homem moderno se reconhece como tendo reformado o curso de seu próprio destino, e como quem dá dois passos atrás para cada passo adiante. Como alguém enredado na própria capa, ou urinando na própria sopa. Para colocar nas palavras de Cervantes, nos reconhecemos como tendo ''''saído para o mundo pela porta errada''''.
O jogo decisivo deixou de ser jogado no terreno da realidade e é antes mediado no terreno da cultura, e, por isso, chegamos a ver algumas atitudes excessivamente imbuídas de realidade como ingênuas, pré-modernas e antiquadas, ocupadas demais com avatares do real; achamos o heroísmo suspeito, para não mencionar qualquer excesso de paixão ou convicção, como dar sua vida por uma causa, ou morrer por amor: essas atitudes são consideradas além do espectro do razoável. Escritores sérios deram livre rédea a uma tendência de ver como anacronismo os dramas sociais, dramas regionais, dramas humanos comuns, de carne e sangue, isto é, do tipo que vemos na rua, do tipo que ofende nossas sensibilidades. Preferimos lidar com isso depois de filtrado, catalogado, e, de certo modo, domado pela abstração.
Com o fim da crença em qualquer forma de heroísmo, exilamos também a grandiloqüência, o pedantismo e o melodrama. Mas nem tudo tem sido lucrativo nessa evolução da modernidade. O que anteriormente chamávamos de ''''zombaria metódica'''' transformou-se num dispositivo diabólico que parou de nos obedecer: quando o colocamos em movimento, corremos o risco de não conseguir pará-lo. A ironia abre portas decisivas, mas carrega também consigo uma carga de exaustão, de descrença, de paralisia, contra a qual Rilke advertiu em suas cartas a um jovem poeta.
Existe uma fábula do Japão do pós-guerra relatando a história de um polvo abandonado num aquário, esquecido por todos e não alimentado por ninguém. Presa de uma fome insuportável, a criatura começa a comer os próprios tentáculos, devorando-se dia após dia até desaparecer completamente. Aí o aquário parece vazio, mas o polvo continua a existir ali, invisível, prisioneiro da mesma fome perpétua, insaciável. Para mim, a idéia desse polvo auto-devorando-se, eternamente faminto, ao mesmo tempo invisível e ferozmente presente, é muito perturbadora.
Podemos nos perguntar se nosso processo esfomeado e voraz de culturalizar tudo não se parece, em certo sentido, com esse infeliz polvo. Eu me pergunto se fomos tão longe no caminho trilhado por Dom Quixote que, por pura inversão dialética, inadvertidamente já ficamos tão fora de controle que invertemos os termos: o que era loucura para ele, para o homem contemporâneo se mostra uma forma privilegiada de razão. Hoje, todo moinho de vento é algum tipo de gigante inventado pela razão; como propôs Goya, ''''O sono da razão produz monstros.'''' Acreditar na existência real de moinhos de vento se verificou mera ingenuidade, ou pior, uma forma imperdoável de kitsch.
Damos rédea livre a nossa tendência a construir cultura como se ela fosse uma espécie de lasanha: camada sobre camada sobre camada, representações culturais que sustentam representações culturais anteriores e que, por sua vez, geram representações culturais subseqüentes. E, no processo, onde encontrar algum vínculo com a realidade? Para onde foi nossa velha amiga vida?
Como o polvo da lenda, uma cultura que só se alimenta de si mesma corre o risco de desaparecer. O protagonista do último romance de Umberto Eco, que perdeu a memória pessoal, íntima, embora mantivesse intacta sua memória cultural enciclopédica, lamenta ao tentar se lembrar do avô: ''''Sei tudo sobre Alexandre o Grande, mas nada sobre meu próprio pequeno Alexandre.'''' Talvez ''''ele tenha perdido sua alma'''', para resumir o problema em suas próprias palavras.
É possível que este possa ser o momento de reconsiderar ou, ao menos, questionar, essa que no século 17 foi uma descoberta tão importante. É por isso que podemos dizer com todo nosso coração: ''''Ao nosso grande Quixote, longa vida! Possa ele viver pelo menos outros 400 anos!'''' Mas, ao mesmo tempo, acredito que precisamos tirar do esquecimento aquilo que um dia foi tão saudável: os velhos e sólidos moinhos de vento da realidade. Não devemos esquecer que eles também existem. Ou quem sabe? Será que realmente existem? Devo confessar a suspeita de que eles poderiam não existir mais - salvo na Holanda, claro, onde foram reduzidos a meros ornamentos culturais.
http://www.estadao.com.br/estadaodehoje/20071006/not_imp60979,0.php
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